■ 洪祥

大运河是流动的中华文明。通过对临清龙灯、冯圈竹马、临清驾鼓的深入调研，笔者以“创造性转化、创新性发展”理论为统领，运用“空间—势能—场景”分析框架，对聊城运河非遗民俗的全媒体传播实践进行案例研究，提炼其从“被保护的遗产”到“被热爱的生活”的破圈逻辑。

理论框架：从“活态传承”到“创造性转化”。非遗保护经历了从“抢救性保护”到“活态传承”的范式转换。活态传承的核心在于将非遗还原到社区节庆生活场景，保持文化基因的流动性。“创造性转化、创新性发展”为非遗传播提供了更高维度的理论指引——不是简单照搬传统，而是通过重新诠释与形式创新，激活传统文化的当代生命力。临清实践正是这一理论的在地化印证：龙灯、驾鼓、竹马走向运河广场、历史街区，以即兴式、互动式快闪打破时空限制，完成了从“静态遗产”到“动态生活”的第一次转化。

空间重构：从“物理展演”到“沉浸式体验”。列斐伏尔的空间生产理论揭示，空间不仅是容器，更是社会关系的产物。临清非遗传播完成了三重空间重构：一是物理空间的延展，将表演搬入运河文化广场、景区街巷，让非遗无缝嵌入日常生活；二是精神空间的激活，传统唢呐、锣鼓与现代编曲结合，在保留文化内核的同时赋予其现代艺术表达；三是社会空间的建构，通过龙灯、竹马、驾鼓串联成完整社火巡游线路，打造可看、可听、可拍、可参与的沉浸式体验，让民众从“旁观者”变为“参与者”。这种“空间—语境”的再造，正是霍尔“编码—解码”理论在非遗传播中的实践——通过降低文化解码成本，使非遗在物理、精神、社会三个空间走进大众生活。

势能积蓄：从“算法推荐”到“文化认同”。凯瑞的“传播仪式观”认为，传播不仅是信息传递，更是文化共同体意识的建构。临清非遗的破圈传播，经历了从“势能生成”到“意义输出”的递进。在传播层面，抖音、快手、视频号等商业平台依托算法推荐实现裂变传播，单场直播观看量可达数十万，形成从“地域热闹”到“全民刷屏”的势能积累。在价值层面，国家及省、市、县各级官方媒体通过新闻报道、纪录片、融媒体产品等形式，将民间自发活动上升为大运河文化传承的“文化事件”，实现从“民间热闹”到“官方叙事”的势能升级。这种“民间热热闹闹、官方正向引导”的协同传播，既规范了传播导向，又提升了非遗的文化价值与社会影响力，完成了文化认同的深层建构。

场景表达：从“网红”到“长红”的深化路径。非遗传播的最终落点在于场景的持续生产。临清实践需从五个维度持续优化：一是IP化运营，打造“临清社火”统一视觉符号与文创产品，推动IP进景区、社区、校园、商圈；二是常态化传播，改变仅春节、元宵节集中展演的现状，打造固定非遗体验场所，让非遗从“节庆热点”变为“日常风景”；三是年轻化转化，推出非遗动漫、表情包、微电影等产品，培养青年传承人与传播者；四是数据化驱动，建立传播数据台账，分析爆款逻辑与受众偏好，实现精准传播；五是文旅深度融合，将非遗与运河景区、历史街区、特色美食结合，打造“看社火、逛胡同、走大运、品美食”的一体化体验。

临清龙灯、冯圈竹马、临清驾鼓的全媒体传播实践表明，传统文化的传承绝非固守传统，而是要在坚守内核的基础上主动拥抱时代。未来，聊城应持续擦亮大运河文化名片与“江北水城·两河明珠”城市名片，让运河非遗民俗在新时代“活起来、火起来、走出去”，为建设中华民族现代文明贡献聊城力量。

（2026年度聊城市哲学社会科学规划课题阶段性研究成果，课题编号：ZXKT2026199）